O QUE É O "TOCOISMO" - MOVIMENTO EXPANDIDO EM ANGOLA
Finalmente - o tocoísmo. É o movimento profético-messeânico que alcançou maior amplitude em Angola, muito embora a sua formação se tenha feito no Congo Belga. Pude ouvir no Colonato do Loge,onde esteve instalado o seu comando central para o Norte, que ali privou com chefes e adeptos. Não abandono, no entanto, a fonte informativa de que me tenho vindo a servir. A designação deriva do apelido do fundador, Simão Toco, mas é de notar como o nome de Simão se presta para a criação e chefia de movimentos desta natureza. Este, depois de Simão Kibango, é o quarto da lista. Verdade que Toco, pelo menos quando entre brancos, esquiva-se a tal relacionamento. Já sabemos, porém, ser corrente a crença indígena em sucessíveis reencarnações de Kibango.
A terra extraida destas covas em cruz é considerada Terra de Simão Toco. Pequenas pastilhas feitas com ela, vendidas a 150$00 cada, cumpre sempre aos iniciados no Tocoísmo ingeri-las.
Entre os nativos, o tocoísmo conhece-se mais por Nzambi a Simão e M'Papa ou Mapapa. Chamam-lhe também Nzambi a M'Papa, Ntongo-Tsa ou Ntongósa e Nkielo ou M'Banda. Nzambi quer dizer Deus, um Deus novo, e os últimos termos "passar as noites sem dormir, a rezer e cantar", por alusão às práticas do culto.
Inicialmente, o movimento teve como fulero Maquela do Zombo, concelho donde Simão Toco é natural, pois veio à luz no povo de Sadi Kiloango.
E Maquela sempre foi terra privilegiada para a nascença e florescimento de "profetas". Depois de abranger o grupo dos Zombos ou Mambatas, expandiu-se para Carmona, Samba, Luanda, Salazar, Malange, Caconda, Porto Alexandre, Moçâmedes, Benguela. Aí, pelos menos, existem congregações, tendo todas o seu templo.
A doutrina, baseada na Bíblia, aproveita principalmente o Velho Testamento e constitui uma sincretização do evangelismo baptista, em que Toco se educou, do Kibangismo, da Watch Tower e de certos elementos das religiões tradicionais africanas. Ou seja uma amálgama de todas as religiões com que ele tomou contacto.
O culto, de modelo protestante, pratica cânticos em conjunto, leituras bíblicas e comentários, tendo como actos rituais básicos a consagração da criança a Deus, o baptismo por imersão, como no rito baptista, a confissão pública, a comunhão, a ceia, o casamento e a oração em comum.
Além dos preceitos relativos à divindade e ao culto, ainda extrai da Bíblia normas de procedimento na vida social, sendo rigorosa a disciplina que impõe em matéria de temperança e higiene.
Toco apresenta-se como o profeta que vem anuncia a segunda vinda do "Mvulugi" - o Redentor. É o chefe supremo do seu movimento, que está organizado em congregações, dirigidas por dois professores, cada uma delas englobando os "fiéis" das localidades respectivas. Teve, como já disse, um comando central para o Norte, e tem outro para o Sul, com sede em Luanda.
A VIDA DE SIMÃO TOCO E A SUA POSIÇÃO ACTUAL
A biografia de Simão Toco ajuda a compreender o desenvolvimento obtido pelo tocoísmo e esclarece de algum modo a sua posição actual. Além disso, serve para dar ideia aos leitores que a não tenham - e será a maioria - de como se forma um profeta, e, atrás dele, uma seita.
Nascido em 1926, frequentou a Missão Baptista inglesa de Quibocolo, concelho de Maquela, cujos superiores, notando-lhe qualidades invulgares, o mandaram para Luanada, onde fez o Iº ciclo dos liceus. Confiaram-lhe, depois, o cargo de professor da escola da Missão, e, a seguir, transferiram-no para a filial do Bembe, ali permanecendo cinco anos. Uma divergência, por causa do seu propósito de casar-se e que parece ter sido apenas um pretexto, levou-o a partir para Léopoldville.
Uma vez lá, inscreveu-se na Missão Baptista local, mas estreitou contactos com a Watch Tower, que já iniciara, crê-se, em Angola. Estabeleceu-os também com elementos kibangistas e da Armée du Salut, o que certamente lhe fez ver como não era difícil a um negro tornar-se fundador de uma religião só para negros.
Foi então, 1949, que aconteceu com discípulos seus, em transe de exaltação mística, o acto de "revelação", traziso por um vento misteriosos, que nesse instante soprou. Toco, para o explicar, citou a passagem da Bíblia adequada e pela qual os convenceu de que o "Espírito Santo havia descido sobre eles". Isto bastou para lhe abrir o caminho de profeta, também por tal sopro divino assinalado.
Como principiasse a realizar reuniões nocturnas com estes iniciados e seus primeiros fiéis, as autoridades belgas - que em 1957 viriam a encetar uma política de tolerância para com os movimentos messiânicos desde que não efectassem a ordem pública - resolveram expulsá-los do seu território. Simão Toco entrou em Nóqui, e as nossas autoridades, por seu turno, fixaram-lhe residência no Bembe.
A sua acção agitou os nativos, pelo que veio a ser trazido para Luanada, e aqui prosseguiu o proselitismo. As transferências, pelo mesmo motivo, sucederam-se. Levado para o distrito da Huíla, em 1950 está no colonato indígena de Caconga, em 1952 no posto de Jau, concelho da Chibia, em 1954 no posto de Cassinga, concelho das Ganguelas. Finalmente, em 1955, isolam-no e estabilizam-no no farol da Ponta Albina, a 25 quilómetros de Porto Alexandre.
Uma dissidência faz com que um dos primeiros adeptos se entenda directamente com a sede da Watch Tower, em consequ~encia do que chega a Luanda o enviado desta, John Roy Cook, que é autorizado a avistar-se com Simão Toco. Mas este reage, defendendo a unidade da sua "igreja", sob o princípio de que ela é uma associação de negros africanos, em que não há lugar para os brancos.
Apesar disto, as Testemunhas de Jeová não desistem e outros emissários visitam o núcleo dissidente, chefiado por Mancoca João, que se localizou na Baía dos Tigres e consegue influenciar indígenas de Moçâmedes e de Benguela.
Quando da eclosão do terrorismo, os tocoístas do Colonato do Loge desaparecem dali e tomam o rumo da fronteira, incluindo-se assim no número dos indígenas refugiados no território vizinho. Simão Toco, que não se orientou activamente contra a soberania portuguesa, sobretudo com uma visita ao Norte, exerceu grande influência nas apresentações dos nativos que têm regressado do ex-Congo Belga. Na área de 31 de Janeiro, por exemplo, verificou-se serem tocoístas a maior parte dos regressados.
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Estão aqui aproveitados, como julguei conveniente e oportuno, os dois volumes sobre os movimentos associativos da África Negra que o professor Silva Cunha publicou. Rendo a esse trabalho a homenagem que lhe é devida por qualquer português que queira estar informado acerca dos aspectos mais graves dos problemas com que o País hoje se defronta. Haverá leitores que considerem longo, e até fastidioso com as achegas que lhe pus, este meu resumo. Se assim é, peço desculpa. Todavia, outros saberão ver através dele o grande fundo do panorama que a África negra apresenta, numa evolução que actuais e poderosas forças políticas e económicas, tão voraz como traiçoeiramente - para com os próprios negros africanos ! - têm tratado a todo o custo de apressar. Sendo assim, isso me basta.
Tracei, ao começar estes artigos, o plano a que obedeceriam para o necessário enquadramento do terrorismo actual em antecedentes e causas sem cujo conhecimento - pese embora aos que a si próprios se bastam - o género de luta a que o nosso Exército está chamado não se poderá inteiramente conhecer. Ainda não larguei de mão o meu objectivo.
in MSNgroups
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O ‘Tocoismo’ e o Pensamento Político Religioso Zombo Contemporâneo
Embora já tenhamos, por diversas vezes, citado o conceito Zeitgeist, temos aqui, mais uma vez, a oportunidade de apelar para a sua relevância, por se tratar da ideia do "espírito da época" ou "espírito dos tempos" e daí partirmos para o estudo do fenómeno do tocoísmo.
No princípio do capítulo referente à colonização, ‘Algumas Especificidades da ‘Situação Colonial’ entre os Zombo Desde 1910 até ao final da 2ª Guerra Mundial (1945)‘, mencionámos os autores que suportariam a análise e o nosso pensamento sobre os zombo. Cabe agora a vez de nos auxiliarmos do pensamento do quinto e último autor: Arthur Ramos de Araújo Pereira, médico psiquiatra, psicólogo social, indigenista, etnólogo, folklorista e antropólogo. Evidenciamos que o que mais nos aproxima deste autor são as comparações que podemos estabelecer, muito nitidamente, com os kongo e, por consequência, com os zombo através de três obras de sua autoria: O Negro Brasileiro (1934)25, O Folklore Negro do Brasil (1935)26 e finalmente Estudos de Folk‑Lore (1951)27.
Demos a preferência ao citado autor, neste capítulo, para nos aproximarmos dos conceitos do profeta Simão Gonçalves Toco e da sua obra, dentro das igrejas cristocêntricas predominantemente existentes no Congo e especialmente entre os zombo.
Se Arthur Ramos, em 1934, na obra ‘O Negro Brasileiro’, não receia debruçar‑se sobre as propostas do pensamento de Lévy Bruhl, através do ‘método etno‑comparativo’ sobre A Mentalidade Pré‑lógica28 e a Lei da Participação e, com elas, construir o seu próprio pensamento, também nós, embora com ‘luvas de veludo’ mas mão firme e, apesar dos riscos inerentes à questão da Mentalidade Pré‑lógica, onde estão sempre presentes os termos civilizado e o primitivo ou selvagem, expressões que nos obrigam a enquadrar o significado na linguagem da sua época, começamos por, acerca deste último conceito citar Ramos (1934: 208) quando ele propõe:
“(…) É essa persistencia da mentalidade pre‑logica que vem a explicar todos os factos de survival fetichista entre os negros bahianos de nossos dias. Em outro logar, procurei demonstrar que as praticas do curandeirismo, nos meios incultos do Brasil, revelavam a persistencia desta mentalidade pre‑logica, ou como diz Bleuler, do “pensamento indisciplinado e autistico”. O “paganismo contemporaneo”, o folk‑lore das sociedades adiantadas, evidenciam a persistencia destes elementos pre‑logicos que podem coexistir ao lado dos pensamentos logicos.
Mas o pensamento logico não pode pretender supplantar inteiramente a mentalidade pre‑logica. Os responsaveis pela cultura e progresso sociaes devem attentar bem nesse problema (…)”.
Aqui temos uma achega bem forte para compreender o pensamento religioso e político zombo e tudo mais que acerca deles temos vindo a escrever. Porém, o outro pensamento que é a lei da participação (1934:207) vai entroncar no conceito mencionado acima:
“(…) A ligação das representações, no primitivo, foge, assim, às leis da logica formal. Ha nella, relações mysticas que implicam uma participação entre sêres e objectos entreligados nas representações collectivas. Lévy‑Bruhl deu o nome de lei da participação ao “principio proprio da mentalidade primitiva que rege as ligações e as préligações destas representações”. Só com muita difficuldade apprehende a nossa mentalidade a significação desta lei, e, por esse motivo, torna‑se difficil enunciá‑la sob forma abstracta. (…)”
Em 31 de Julho de 2005, fomos convidados, mais uma vez, por anciãos conselheiros, para assistir e participar no congresso tocoísta desse ano, que se realizou nos arredores de Lisboa, em sede própria, na rua Senhor Roubado LT1, Vale do Forno, Odivelas (será simples coincidência o nome da rua?). Relataremos o que nos parece essencial, a fim de construirmos o corpo desta secção. Por feliz permissão da direcção da mesa, foi‑nos concedido o registo em vídeo de toda a cerimónia, por isso, as considerações que fazemos são cópia fiel do que ali se passou.
Os trabalhos foram iniciados com as seguintes palavras:
“– Zulumongo é a cidade santa do Ntaya em Maquela do Zombo (…)”
O termo Zulumongo, pela tradução à letra, sugere‑nos o seguinte: Zulu quer dizer céu e Mongo significa monte. Ocorre‑nos então fazer uma breve extrapolação: Zulu Mongo significaria para os tocoístas, o que o Monte Sinai significa para os judeus (Êxodo 19:20).
Da cerimónia, retiramos dois excertos que nos parecem reflectir o seu espírito. Um dos participantes, com cerca de sessenta e cinco anos de idade, deu o seu testemunho sobre factos passados há cinquenta anos atrás, (previamente autorizado pela mesa a usar da palavra) proferindo as seguintes palavras:
“(…) – Quando Simão Toco no norte começou a percorrer as aldeias, as populações que acompanhavam Simão Toco eram vestidas de branco. Nós, naquela altura éramos muito crianças, mas ouvimos a canção que cantavam era GUNGA GUELA, que quer dizer “o sino tocava’ e tinha um significado: era o despertar das populações para um reino melhor. Eu acho que a canção GUNGA GUELA, GUELA, era uma canção fetiche que despertava as almas das populações. Não me alongo mais porque estou totalmente comovido pelos cânticos que hoje ouvimos. (…)“
Esta intervenção terminou com a referência ao termo fetiche que nós transferimos para o kikongo por nkisi e ao qual nos referimos, em pormenor, no capítulo quatro, na secção Particularidades do Processo Mágico.
A leitura do discurso do dia esteve a cargo do ‘irmão’ José António Malanga, de que salientamos as seguintes palavras:
“(…) Ao 56º aniversário da descida do Espírito Santo sobre a Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no Mundo, com Sede Espiritual, em Sadi Zulumongo, Ntaya Makela do Zombo, a direcção Nacional da Igreja, em Portugal, no dia 25 de Julho de 2005, informa:
Em Julho de 1946, realizou‑se a conferência missionária internacional das missões protestantes de todo o mundo, em Leopoldville, capital do ex‑Congo Belga, com a presença de indivíduos de todas as partes do globo, na qual se tratou a educação em geral dos Africanos, o aumento da civilização, dos direitos cívicos e outros e finalmente o aumento da luz do Evangelho de Cristo. Antes do encerramento da conferência foram escolhidos três nativos de Angola para dirigirem petições a Deus.
O 1º interveniente o Reverendo Gaspar de Almeida da missão episcopal Evangélica de Luanda que orou a Deus para aumentar a instrução, educação e progresso de unificação entre brancos e negros. O 2º orador pedia a melhoria das condições sociais e que os negros pudessem ganhar dinheiro como os brancos. Esse africano chamava‑se José Jesser Chipenda. O terceiro orador foi Simão Gonçalves Toco, foi‑lhe dito pelos missionários nomeadamente pelo Dr. Tocker (?) da missão do Dondi, província do Huambo, e o Dr. Brech (?) da missão Africana de Kalukembe, província da Huíla, que pedisse apenas ao Espírito Santo afim de converter o povo africano que se encontrava nas trevas do pecado visto que sem a força do Espírito Santo, África continuaria nas trevas, assim procedeu o orador, pedindo ao Espírito Santo o aumento da luz do Evangelho em África.
Em Julho de 1949, Simão Gonçalves Toco reuniu um grupo de 3*12, que corresponde a 36 pessoas, em Leopoldville, de noite a fim de perguntar a Deus se ouviu ou não a oração dirigida, em 1946, com o pedido do Espírito Santo. À meia‑noite ouviu‑se um grande ruído e viu‑se uma luz. Muitos tremiam, outros falavam muitas línguas, coisas se passaram naquela noite. (…)”
1991, Luanda, festa tocoista que não se realizava há dezassete anos e a que assistimos.
Muito significativo é um relatório que encontrámos no Arquivo Histórico Militar com a referência 69 02 08, já desclassificado, com o título ‘Apontamentos sobre Simão Toco e a sua seita tomados em 1951 por um sacerdote africano da missão de Kimpangu ex Congo belga’, mencionado por Eduardo dos Santos (1972:365), na obra Movimentos Proféticos e Mágicos de Angola. Este autor deverá, na nossa opinião, ser consultado, sempre que se estudem os aspectos mágico religiosos zombo. O que importa aqui referir é a persistência com que, de tempos a tempos, (como se se tratasse de uma doença endémica), de acontecimentos revolucionários, nesta zona, a região banhada pelo rio Fulége, por nós assinalado na secção ‘A 5ª Companhia de Caçadores Indígenas versus Batalhão de Caçadores 88’ e aqui grafado como Mfuelesi, com povoações célebres como o Kimpangu com o seu mercado Kiantanu, o posto de Masseke e também de Sadi Kiloango, sendo interessante reflectirmos por momentos, no conteúdo das duas secções. Por nós, que conhecemos muito bem a região, embora deixássemos de por lá passar, vai para trinta e dois anos, admitimos que as suas características geográficas, a riqueza do seu solo e subsolo, bem como o significado simbólico que ela comporta fará com que os factos vividos e a viver pelas populações zombo, nela perdurem por muito tempo.
Do relatório, acima referido, extraímos o seguinte trecho:
“(…) Durante a leitura da Bíblia, sobretudo de noite, verificam‑se frequentemente casos de pessoas iluminadas, dizem eles, as quais recebem a inspiração sagrada do Alto. Os Iluminados começam a tremer e a ter esgares; os tremores acentuam‑se, o inspirado agita‑se fortemente e indica aos leitores da Bíblia o capítulo cuja inspiração ele acaba de receber. Os leitores lêm então o capítulo indicado… os assistentes cercam o iluminado e excitam‑no a comunicar‑lhes as ideias inspiradas…É depois aclamado e levantado pelos assistentes em sinal de honra e veneração. Acontece com frequência que na mesma reunião se assiste a dois ou três casos de iluminados, inspirados pelo “Mpeve a Mvuluzi” – Sopro divino.29(…)”
O sublinhado é nosso, procedemos assim para reforçar a ideia.
Ao falarmos de Simão Toco não podemos deixar de referir a figura central do profeta Simão Kimbangu, porventura, a mais representativa personagem da Teologia Cristã Africana Kongo. Não receamos colocar o termo profeta porque os teólogos católicos e protestantes kongoleses e angolanos referem‑se tanto a Simão Kimbangu como a Simão Toco como profetas, tendo nós assistido, há dias, a uma tese de doutoramento na Universidade Católica em Lisboa em que aquelas personagens foram textualmente referidas naqueles termos. São, especialmente eles, que norteiam as convicções políticas e religiosas dos zombo. A seguir daremos testemunho, com o devido destaque, a factos vividos entre os zombo, desde meados da década de cinquenta do século passado até aos anos noventa seguintes, de situações que tiveram como protagonistas destacados tocoístas de então.
António Povoa, o Mensageiro Tocoista
Muitos mfumu a kanda, chefes e ao mesmo tempo conselheiros tradicionais kongo, faleciam de velhos ou de doença, sem poderem transmitir os seus segredos rigidamente guardados. Desses segredos, dependia o equilíbrio da vida do clã. A sabedoria de viverem sob a tutela da administração colonial portuguesa, fazia com que aparentemente a vida não tivesse nada para transmitir. Ora, é exactamente a história da ‘Vida Vivida’ que tem o poder de orientar os povos. Alguns responsáveis transmitem às gerações seguintes conselhos que, para eles, são paradigmas do seu tempo e do que vem a seguir, escolhem então entre os seus, o que, por vezes, tem a ver com indivíduos que não pertencem por consanguinidade ao grupo de parentesco.
Foi o que aconteceu connosco. António Povoa, responsável tocoísta e pertencente ao ‘conselho de anciãos’, na época em que pertencer ao grupo religioso era extremamente delicado, foi‑nos educando de forma muito especial. Em carta que nos dirigiu a 20 de Julho de 1986 e com uma relação de muita proximidade diz‑nos, a determinado momento, o seguinte:
“Apesar de ser esta a primeira vez que lhes escrevo peço‑lhes que não deixem de ter confiança em mim pois tal facto deve‑se à falta de alguém que pudesse entregar a carta pessoalmente, porquanto como é do vosso conhecimento nem todos os segredos devem de ser revelados a toda a gente e em qualquer momento. Como o caso concreto desta conversa que constitui segredo religioso e que em nada agradaria a indivíduos não crentes. (…)”
Em 1991, por ocasião das grandes festividades tocoístas (realizadas nesse ano, pela primeira vez, após a independência) durante a nossa estada em Luanda, ficámos alojados no hotel Panorama, situado na ilha. António Povoa fez questão de ‘conversar’ connosco. Não o fez no hotel, fomos ‘conversar’ para a praia. Do muito que continuou a ensinar‑nos, ficou a forma de nos prepararmos para encontrar os caminhos que nos permitiram discernir e encarar muitos assuntos sobre os zombo, em geral. As conversas só aconteceram depois de se ter realizado a tal grande festividade tocoísta que não tinha lugar há mais de dezassete anos. Para que pudéssemos assistir às celebrações, teve lugar uma reunião especial, em casa do, na altura, ‘Velho Simão’. Nas festividades estiveram presentes grupos tocoístas de toda a Angola, foi um privilégio termos assistido, a tantos momentos que ficaram registados em fotografias.
O agora pastor António Mário a apresentar‑nos à Assembleia
António Povoa era um professor tradicional zombo e, além de conselheiro, entre os doze do ‘Mais Velho Simão’, ou seja, do profeta Simão Gonçalves Toco era ainda um excelente alfaiate, ‘tailleur’, como gostava de ser chamado. Conhecia toda a metodologia da modelagem do vestuário masculino.
Este aspecto da profissão teve sempre grande relevância entre os zombo tocoistas. Para Simão Toco, a realização económica do seu povo e logicamente a sua auto‑suficiência, face a outros aglomerados populacionais, era factor de primordial importância. Para que se possa avaliar a forma, como já na altura, escolhia o seu ‘Conselho Director’ citamos do relatório30 do padre católico Alberto Ndandu o seguinte trecho:
“(…) Em Sadi, povo natal de Simão, a seita funciona sob a direcção de Nkemi, o mesmo Mbongo‑Mpassi, sucessor imediato de Minguiedi Mfinda.
Este Nkembi é assistido por um conselho formado por um tesoureiro, por um económico, por alguns anciãos, por um secretário, por catequistas que ensinam nas aldeias, pelos alfaiates, etc. (…)”
Aliás, os melhores alfaiates zombo foram, nos anos cinquenta, sessenta e setenta do século passado, quase todos tocoístas. O perfil humanista de António Povoa, no que se refere ao respeito que guardava àqueles com quem convivia, fossem o que fossem, fazia dele um homem muito respeitado. Foi‑nos apresentado por Samuel Eduardo, outro tocoísta, condutor auto de profissão, que com António Bala constituíam a nossa protecção, eram os nossos informadores e companheiros de confiança. Deixemos aqui muito claro que nunca fizeram o mínimo gesto para atraiçoar os seus, bem pelo contrário, se de algum modo, a nossa actuação os prejudicava, não deixavam, estamos certos, de ponderar sobre a questão e resolvê‑la, em conformidade. A fotografia que acima foi tirada, por volta de 1965, na povoação de Taya, a célebre Zulu Mongo dos seguidores de Simão Toco. Hoje, entre a sua gente, é tratado por Sua Santidade. A postura do grupo, homens, mulheres e crianças, não deixam margem para dúvidas. Estava‑se naquele tempo, perante o melhor das elites zombo e até kongo.
Mais tarde, o acima referido António Bala ao apresentar‑se para servir em determinada firma comercial, (sabemo‑lo fidedignamente) informou com a maior naturalidade, a sua entidade patronal que teria que faltar, uma manhã por semana, para se apresentar à Policia de Defesa do Estado, em Maquela do Zombo. Em 1975, fazia parte dos duzentos e cinquenta trabalhadores da fábrica de vestuário CIV, em Luanda.
Uma manhã de Fevereiro, desse ano, o pessoal da fábrica encontrava‑se todo reunido, à porta principal do estabelecimento fabril. O técnico responsável pela produção, à chegada, perguntou‑lhes o que faziam à porta. Foi‑lhe respondido que faziam greve. Inquiridos se sabiam o que significava a palavra greve, responderam que não, só sabiam que não podiam entrar. O director de produção chamou então, de lado, António Bala e pediu‑lhe que o ajudasse a resolver a questão. Este, muito calmo, abriu a Bíblia protestante que trazia sempre consigo (escrita em kikongo) e com ar de quem os reprovava (apesar de ele mesmo se encontrar à porta quando o responsável chegou) dirigiu‑se aos colegas de serviço, mais ou menos, por estas palavras:
“Conheço muito bem a palavra de Jesus. Quero lembrar‑vos a seguinte passagem e começou: Vocês, para serem admitidos ao serviço, entraram por aquela porta estreita, se querem sair pelo portão largo e espaçoso estão a ir pelo caminho que conduz à perdição, não façam isso, vamos ao trabalho”
Referia‑se à passagem do Novo Testamento, Mateus 7:13. Entre os trabalhadores estavam vários tocoístas, que perceberam a intenção do seu conterrâneo. Assim que Bala entrou, todos o seguiram. Até que, em 1975, os partidos políticos começaram a defrontar‑se gravemente, nunca mais houve problemas na fábrica e António Bala continuou a apresentar‑se impreterivelmente todas as semanas à PIDE. Sabemos que, por volta dos finais dos anos oitenta, faleceu.
António Povoa explicava‑nos então que, as famílias zombo não tocoístas, dividiam os seus filhos para seguirem a religião católica ou protestante. De uma forma geral, este procedimento era seguido por todos. Por exemplo, o pai ia à igreja católica mas a mãe e a avó iam à igreja protestante. Havia uma grande diferença nas missas. A igreja protestante adoptou, desde muito cedo, um ritual mais africano, com cânticos que compreendiam, por isso as mães e avós gostavam mais de ir lá, fazendo‑se acompanhar pelos netos. Ultimamente, deu‑se um facto curioso na igreja católica no norte de Angola – foi introduzido na missa o batuque. Após o início da guerra colonial, os elementos responsáveis pela igreja evangélica baptista foram expulsos e parte das suas instalações destruídas. Os zombo daquele tempo, ainda hoje, têm saudades dos cânticos cantados em kikongo pela congregação protestante.
A fotografia, ao lado, foi tirada no dia do casamento de António Povoa, já em Luanda. Pensamos que não seria o seu primeiro casamento. A correspondência, que trocámos até 1995, é testemunha de uma amizade recíproca. Depois de todos estes anos, temos muita dificuldade em aceitar que, alguma vez e propositadamente, o António Povoa quisesse deliberadamente prejudicar‑nos. Apesar disso, ele sempre soube que a sua gente disputou, utilizando todos os argumentos, segundo os zombo válidos, as instalações ‘abandonadas’ pelos comerciantes europeus do zombo.
Para a frase ‘utilizando todos os argumentos’ recorremos a M. L. Rodrigues de Areia31 (1974:35) quando, a propósito da figura estruturante do sistema mágico religioso kongo, refere:
“(…) Nos princípios deste século John Weeks, estudando os Kongo, foi um dos primeiros autores a reconhecer que os nganga exercem uma acção benéfica, positiva, no seio da comunidade: «Eles (os nganga) libertam o povo dos maus espíritos e curam as doenças» (Weeks, 1909a:182). A competência destes operadores benéficos viria, segundo o mesmo autor, do recurso à medicina tradicional e também do efeito psicossomático exercido pelas danças, cânticos e imprecações aos espíritos malignos, elementos que acompanham a aplicação dos remédios ritualizando a doença e a cura (Weeks, 1909:53). (…)”
A estas linhas de Areia podemos, pelo seu valor documental, acrescentar o que o testemunho ocular do padre Alberto Ndandu32, em 1951, diz a determinada altura do seu relatório:
“Foi assim que neste dia pudemos encontrar ao longo do caminho do nosso percurso vários grupos de homens e mulheres, com os bébés às costas que iam consultar o afamado Nganga Ngongo. Na varanda de sua casa, feita de blocos, pudemos reconhecer algumas pessoas do Ngongo, acocoradas ou assentadas em troncos de árvores, à espera de serem atendidas. Atravessando o Mfwelesi e subida a montanha, eis‑nos chegados à aldeia de Sadi‑Kiloango. O escriturário Alberto que conhecia bem a aldeia onde havia estado várias vezes, e até no domingo anterior, disse‑me: ‘É aqui. Acolá está a casa deixada por Simão Toco. Serve actualmente de templo da seita.’ (…)”
Uma outra oportunidade para reflectirmos sobre o assunto desta secção apresentou‑se‑nos, em 1995, com a satisfação de conhecermos David José, estudante finalista de Sociologia, numa universidade de Lisboa. Tivemos longas conversas, aproveitávamos jantar e conversar. Entre cerca de trinta horas de conversa gravada, falamos de tocoístas e do fenómeno da possessão. David disse a certa altura:
“Os tocoístas tiveram a possibilidade (paradoxalmente), uma vez que foram dispersados em pequenos grupos de ao “serem concentrados” enriquecerem todos os seus conhecimentos da vida. Em grupo, foram mais fortes que todos os outros grupos que conseguiram juntar o pai a mãe e os filhos. Nos seus cânticos sentiam e comungavam do mesmo tipo de sentimento e isso trazia‑lhes alegria, ou melhor, parece que, desse modo, transbordavam o seu “ser” para o Além. É como que fossem possuídos pelo Espírito, é como se estivessem tão livres, tão à vontade, tão felizes que a voz lhes brotava com alegria. Talvez por isso, algumas pessoas às vezes levantavam‑se a saltitar e um indivíduo estranho ao assunto, era capaz de ir a passar e, inadvertidamente, dizer que aquele fulano estava exagerar, porém o que estaria dentro de tal pessoa, é por o de fora do grupo ignorado, pensar‑se‑ia que estaria bêbado. Há até pessoas que ficam muito concentradas e são até capazes de saltar e bater em alguém. Nós podemos até dizer que de tanto saltarem perdem a atenção, mas geralmente a perca de atenção é também uma grande concentração. A minha filosofia é que quando vejo alguém na rua a andar e vendo o poste à sua frente vai lá bater. Nós dizemos que ele ia muito distraído, mas não! Eu sou capaz de responder que ele ia demasiado concentrado. As pessoas libertam‑se, criam um mundo à sua volta, concentram o pensamento, estão tão concentrados que o que os rodeia não interfere em nada no que estão a fazer e no geral nós dizemos que as pessoas estão com falta de atenção (...)”
Nunca mais nos saiu do pensamento esta lição, consideramo‑la extraordinária. Será bom que reflictamos um pouco, porque também faz sentido para o que se passou com os “retornados” portugueses que vieram em difíceis condições, para Portugal, em 1975, referindo‑nos só aos que trouxeram de seu a roupa do corpo e, hoje, conseguiram, a pulso, orientar (os que puderam ou quiseram) as suas famílias.
In http://www.revistamilitar.pt/modules/articles/article.php?id=479
